對《存在思覺》的雜思

現代主義？後現代主義？香港讀藝術的人對這兩個詞彙不會陌生，但一般香港人應該會摸不著頭腦，也無法三言兩語解釋，又或解釋的時候發現自己未必完全了解…這星期香港視覺藝術中心的展覽《存在思覺》則先行一步，摸索後現代主義「之後」的可能性。對此筆者我有了零碎的想法和疑惑，礙於過往自己未曾深究這些主義，在此僅作小記：

1. 如果現代主義是代表系統、理性、理想、除舊立新以至大統一，後現代主義則以懷疑態度拆解系統、發掘原初的獨立性及使混沌再現。兩者既質疑當時社會運作的方式，欲推倒重來時卻極端化自身，迫使天秤另一邊的事物必然出現。但前者積極建構「新世界」，彷彿唯一的烏托邦必然存在；後者卻了解落差的必然性，縱使不進入虛無也欲求個體解放。奇妙的是香港的自我論述仍滯留在「現代化」的論述－凡事追求進步、都市建設不以文化內涵為重、工作制度要（資本）效率最大化等等。然而從真實的精神面貌來看，「現代化」已不是香港人必然的信仰，因此我們是貌合神離的存在。如果「後後」現代將會存在於香港，或許需要指望我等年輕一輩對我城及個體人生的再定義，尋求離散的新烏托邦？

2. 於香港講（後／後後）現代藝術是困難的，《存在思覺》藝術家之一谷敏昭先生一向不諱言問題出自教育。平心而論，香港的藝術（官方定義是「視覺藝術」）教育制度整體來看是逐漸完善－雖然近年有外行決策導致理想化的脫離藝術本質的課程及考核形式，作品集畢竟能刺激學生創作。然而藝術相關的教育很著重師生互動，真正問題不是老師教授（後／後後）現代藝術與否，而是（後／後後）現代藝術被工具化來滿足可量度的教育指標。例如當新學制要求作品集要從知名藝術家出發，又要引用藝術流派，但由於中學生的學習特質及課堂編排的考慮，視藝老師往往偏重於視覺形式並讓學生模仿，有心有力的教師只能花課餘時間指導學生思考。那就出現了三重障礙：某主義淪為作品意念裡的名詞、學生以為視覺形式等同藝術主義、學生明白並進入該主義，但不屬於當下。藝術教育工作在香港是何其困難和需要意志，（後／後後）現代藝術又其實超越了基礎教育能夠承擔的範圍。然而大學制度又能讓多少非藝術本科生進入這範疇呢？這些主義的出現畢竟是對當下整個社會的回應，是相當精神性的。

3. 望向《存在思覺》的第一幅畫，筆者我被過往對（後）現代藝術既定的視覺化理解所影響，不禁有「這看起來跟過往的藝術有大分別嗎」的想法。但正如前文對藝術教育問題的看法，脫離人文背景來討論表現技巧是很工具性的，而這就是現代主義的垢病。然而如果我要看這些作品的內在含義，老實說生與死、肉體與精神等等都是數千年來各文明已有的思考。「我們能夠感悟當下跟過往的異同，並以創作切入嗎」成為下一個難題，亦是後後現代藝術的可能開端。現代／後現代某層面來看是一體循環，就如《存在思覺》所批評的後現代主義藝術家Damian Hirst，他乘著後現代思潮突破雕塑的可能，自己最後卻成為系統，其藝術變成程式化的表象，就如樓盤廣告以駿馬美女為符碼代表美好的生活，受藝術資本垂青。當歐美主導的藝術圈入了這個胡同，或許需要其他文化從根本發現新的藝術精神，就如這展覽的命名「存在」與「思覺」。